■ بیان السعادة

تفسیر عرفانی و شیعی قرآن به عربی . تألیف حاج ملاسلطان محمد گنابادی (1251ـ1327)، ملقّب به سلطان علیشاه و مشهور به سلطانعلی * گنابادی ، از اقطاب متأخر سلسلة نعمت اللهی است و نام کامل آن بیان السعادة فی مقامات العبادة است . مؤلف آن را به نام مرشد خود، حاج محمدکاظم اصفهانی ملقب به سعادت علیشاه ، نوشته است (تابنده ، ص 195؛ معصوم علیشاه ، ج 3، ص 540). اهمیت این تفسیر از آن روست که یگانه تفسیر کامل قرآن به مذاق عرفانی شیعه است که برجای مانده است . سبب نگارش آن ، چنانکه در مقدمه اش (ج 1، ص 2) آمده ، جمع آوری لطایف و نکات نغزی بوده که در اشارات قرآن و تلویحاتِ اخبار یافته و پیش از آن نه در کتابی دیده و نه از کسی شنیده بوده است . این تفسیر نیز، مانند اغلب آثار سلطان علیشاه ، با مقدمه ای در حقیقت علم و علائم آن و جهل مرکب و ملازمت علم و عمل آغاز شده ؛ سپس مؤلف مطالب جامعی دربارة قرآن و فضیلت آن ، تفسیر، تنزیل و تأویل قرآن و دیگر مقدمات لازم برای تفسیر قرآن بیان کرده (ج 1، مقدمه ، ص 3ـ21) و آنگاه به تفسیر تمامی آیات پرداخته است . البته گاه نیز، در ضمن تفسیر، به تناسب موضوع ، مقالات مستقلی (غالباً عرفانی ) تحت عنوان «تحقیق » نوشته است .

 

مدار این تفسیر بر حول مفهوم وَلایت به معنای عرفانی و شئون و جوانب مختلف آن است ؛ چنانکه در آن ، آیات راجع به کفر و ایمان ، به کفر و ایمان نسبت به مقام ولایت تفسیر شده است (ج 1، ص 223، مقدمة سلطانحسین تابنده ، ص ه ). همچنین ، مؤلف برای کلمة «رب » دو تعبیر به دست می دهد: یکی «ربّ مطلق » که مقام الوهیت است ؛ دیگر «ربّ مضاف » که منظور از آن مقام ولایت است که ظهور ربّ مطلق باشد (ج 1، ص 63). از آنجا که مفسّر اساس مذهب شیعه را پیروی از همین اصل می داند و به اتحاد ذاتی تصوف حقیقی و تشیع به معنای وَلَوی آن قائل است ، کسانی را که از بُعد عرفانی تشیع غافل اند، دربارة گرایش این تفسیر، دچار تردید می کند؛ چنانکه صاحب التفسیر والمفسّرون (ذهبی ، ج 2، ص 192ـ203،226) در این که بیان السعادة را در شمار تفاسیر صوفیه ذکر کند یا تفاسیر شیعه ، مردد است . تعصّب و جانبداری سختِ حاج ملاسلطان محمد در مذهب تشیع به حدی بود که در چاپ دوم تفسیر، به اجازة خود او، قسمتهایی که ممکن بود موجب اختلاف میان شیعه و سنی شود، به منظور تقریب و حفظ وحدت مذاهب اسلامی ، تعدیل شد (ج 1، مقدمة سلطانحسین تابنده ، ص ید).

 

بیان السعادة علاوه بر جنبه های عرفانی ، جنبه های روایی ، فقهی ، فلسفی ، کلامی و ادبی نیز دارد. از جنبة نقلی و روایی و بحث دربارة شأن نزول آیات ، مباحث مستوفایی دارد و عمدة اقوال و مطالب منقول در آن مستند به احادیث و اخبار مروی از پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه وآله وسلّم و ائمه اطهار علیهم السلام است . در نقل احادیث ، از تفسیر صافی ِ فیض کاشانی و تفسیر برهان سید هاشم بحرانی ، استفاده کرده است (سمیعی ، ص 135). سلطانعلی شاه در خصوص اخبار مختلفی که در تفسیر آیات نقل کرده ، مانند اخبار وارده دربارة شجرة مَنهیّه در قصّة آدم ، به جمع و تطبیق میان آنها مبادرت نموده است ، به گونه ای که همة اقوال در مقام و مرتبة خود با یکدیگر سازگارند، مگر در موارد نادری که صحت اخبار مخدوش باشد (ج 1، ص 81؛ ج 2، ص 173). با اینکه اساس این تفسیر، اخبار ائمه اطهار علیهم السلام و عرفان مبتنی بر آن است ، مشتمل بر اصطلاحات و مباحث فلسفی و حکمی نیز هست ، مانند تحقیق در مراتب وجود و تشکیک در حقیقت آن (همان ، ج 1، ص 37) که غالباً به روش استادِ خود، حاج ملا هادی سبزواری ، و براساس آرا و اقوال ملا صدرا است و از این حیث به تفاسیر ملا صدرا بر قرآن شباهت دارد. وی آرای فلسفی را با لطایف عرفانی و عقاید کلامی درهم آمیخته و در مسائلی از قبیل معراج ، جبر و اختیار، و بداء، که فلاسفه و متکلمان در آنها اختلاف نظر دارند، به جمع و تطبیق آرا پرداخته است (ج 1، ص 218ـ220، ج 2، ص 276، 277، 431ـ433).

 

بیان السعادة ، متضمن مباحث ادبی نیز هست و در آن ، ضمن تفسیر، نکات ادبی آیات و ترکیب لغات هم ، به تناسب موضوع ، مطرح شده است . برای مثال ، در وجوه محتمل معانی حروف آغازین برخی سوره ها، مثل «ال´م ´» در بقره ، بحثهای مفصلی آمده است (ج 1، ص 39ـ43). از دیگر ویژگیهای این تفسیر، آن است که مؤلف آن با وجود اعتقاد به این که جمع آوری آیات به ترتیب نزول آنها صورت نگرفته ، چون معتقد به ارتباط معنوی میان آنها بوده ، باتوجه به ترتیب موجود میان آیات و کلمات ، به بیان ارتباط معنوی میان آنها پرداخته است (ج 1، ص 299).

 

گر چه مؤلفِ بیان السعادة مجتهد بوده ، در این تفسیر کمتر به مسائل فقهی پرداخته ، مگر در موارد معدودی که نظر شخصی خود را، نه به صورت فتوا، اظهار کرده است ، از جمله در تفسیر «ویَسْئَلونَکَ عنِالخَمْرِ والمیْسَر» (بقره : 219) به حرمت استعمال تریاک (همان ، ج 1، ص 196) رأی داده است .

 

پس از تألیف بیان السعادة ، حاج ملا علی نورعلیشاه گنابادی ، فرزند و جانشین طریقتی صاحب تفسیر، تقریظی بر این تفسیر مشتمل بر شرح حال مؤلف آن به نام رجوم الشیاطین (چاپ سنگی ، تهران 1315) نوشت . بیان السعادة ابتدا در 1314 در دو جلد چاپ سنگی شد. حاج سلطان محمدحسین تابندة گنابادی ملقب به رضاعلیشاه آن را مقابله و تصحیح کرد و با افزودن مقدمه ای در 1344 ش در چهارمجلد، چاپ کرد که در 1408 در بیروت نیز افست شد.

 

با انتشار بیان السعادة ، عده ای از علما، از جمله آقامحسن مجتهد عراقی و آخوند ملامحمد کاشانی ، در مقام تمجید آن برآمدند و از آن به «تفسیرالسلطان ، سلطان التفاسیر» تعبیر کردند. همچنین ادیب نیشابوری ، شاگردان خود را به مطالعة آن تشویق می کرد (تابنده ،، ص 195ـ196). برخی ، صحت انتساب این تفسیر را به حاج ملاسلطان محمد انکار کردند، اما توجه به این نکات در رفع این شبهه ضرورت دارد: اولاً، چنانکه کیوان سمیعی (ص 135) می گوید، مقام عرفانی و علمی و ادبی مؤلف برتر از آن بوده که بتوان نسبت انتحال به وی داد، زیرا او عاجز از تألیف چنین تفسیری نبوده است ، و با توجه به تبحّر وی در علم و عرفان چنانچه این تفسیر بدون نام مؤلف نیز چاپ می شد، اهل فن می توانستند بفهمند که این کتاب از اوست ؛ ثانیاً، روش بیان مطالب و جمع نکات عقلی ، نقلی و قلبی در این تفسیر با سایر آثار مؤلف مشابهت کامل دارد؛ ثالثاً، معصوم علیشاه ، صاحب طرائق الحقائق که در 1303 و 1304 در گناباد نزد مؤلف بوده ، از این تفسیر یاد کرده و تصریح می کند که در دوران تألیف آن ، گاه بخشهایی از آن را به درخواست مؤلف ملاحظه می کرده است (ج 3، ص 540). اصولاً یکی از جهات اشتهار علمی و عرفانی مؤلف در زمان حیات ، که غالب مورخان آن دوران ذکر کرده اند، تألیف همین کتاب بوده است (فرصت شیرازی ، ج 2، ص 890، پانویس 2؛ نیز رجوع کنید به آقابزرگ طهرانی ، ج 3، ص 182؛ تابنده ، ص 210، پانویس 1). اشتباه دیگر دربارة تفسیر بیان السعادة را خاورشناس مشهور گلدتسیهر مرتکب شده است ؛ وی (ص 279) از تفسیری به نام «بیان السعادة فی مقامات العبادة » نوشتة سلطان محمدبن حیدرالبَیدَختی (بیدُختی ؛ چاپ تهران ، 1314 هجری ) نام برده و آن را کهن ترین تفسیر شیعه خوانده و تاریخ اتمامش را 311 هجری یاد کرده است . به نظر می رسد که اشتباه او ناشی از غلط خواندن تاریخ اتمام این تفسیر (1311 هجری )، بوده است . در ترجمة عربی کتاب گلدتسیهر (ص 304) نیز، «حیدر» به «حجر» و «البیدختی » به «البجختی » تصحیف شده است . اما در هیچ یک از منابع متقدم و متأخر شیعه ، نشانه ای از این تفسیر و مؤلف آن با مشخصاتی که گلدتسیهر ذکر کرده است به چشم نمی خورد.

 

قسمتهایی از بیان السعادة را حاج سلطان حسین تابندة گنابادی (رضا علیشاه ) تحت این عناوین به فارسی ترجمه و شرح کرده است : 1) رهنمای سعادت (تهران 1342 ش )، ترجمه و تفسیر مقدمة بیان السعادة و شرح تفسیر سوره های فاتحه ، أعلی '، الضُّحی '، انشراح ، قدر، نصر و اخلاص ؛ 2) قرآن مجید و سه داستان اسرارآمیز عرفانی (تهران 1365 ش )، ترجمه و شرح تفسیر سه داستان اصحاب کهف ، موسی و خضر و ذوالقرنین از سورة کهف ؛ 3) سه گوهر تابناک از دریای پرفیض کلام الهی (تهران 1376 ش )، ترجمه و شرح تفسیر آیة الکرسی ، آیات خواتیم سورة بقره و آیة نور. از تمامی تفسیر بیان السعادة ، محمدرضا خانی و حشمت اللّه ریاضی ، ترجمة دیگری با نام ترجمة تفسیر بیان السعادة (تهران 1377 ش )، انجام داده اند که فقط بخشی از آن چاپ شده است .

 

منابع : محمدمحسن آقابزرگ طهرانی ، الذریعة الی تصانیف الشیعة ، چاپ علی نقی منزوی و احمد منزوی ، بیروت 1403/1983؛ سلطانحسین تابنده ، نابغة علم و عرفان در قرن چهاردهم ، شرح حال مرحوم حاج ملاسلطانمحمد گنابادی : سلطانعلیشاه ، تهران 1350 ش ؛ محمدحسین ذهبی ، التفسیر و المفسّرون ، قاهره 1409/ 1989؛ سلطانمحمدبن حیدر سلطانعلیشاه ، بیان السعادة فی مقامات العبادة ،

 

تهران 1344 ش ؛ کیوان سمیعی ، رساله ترجمة حال کیوان قزوینی ، در دو رساله در تاریخ جدید تصوّف ایران ، تهران 1370 ش ؛ محمدنصیربن جعفر فرصت شیرازی ، آثار عجم ، چاپ منصور رستگار فسائی ، تهران 1377 ش ؛ ایگناتس گلدتسیهر، مذاهب التفسیر الاسلامی ، ترجمة عبدالحلیم نجّار، قاهره 1374/1955؛ محمدمعصوم بن زین العابدین معصوم علیشاه ، طرائق الحقائق ، چاپ محمدجعفر محجوب ، تهران 1339ـ 1345 ش ؛

 

Ignaz Goldziher, Die Richtungen der islamischen Koranauslegung, Leiden 1970.

 

/ شهرام پازوکی /

1393/9/16 ساعت 10:00
کد : 24
دسته : منابع و آثار
لینک مطلب
کلمات کلیدی
بیان السعادة
دانشنامه
لغت
درباره ما
با توجه به نیازهای روزافزونِ ستاد و فعالان ترویج اقامۀ نماز، به محتوای به‌روز و کاربردی، مربّی مختصص و محصولات جذاب و اثرگذار، ضرورتِ وجود مرکز تخصصی در این حوزه نمایان بود؛ به همین دلیل، «مرکز تخصصی نماز» در سال 1389 در دلِ «ستاد اقامۀ نماز» شکل گرفت؛ به‌ویژه با پی‌گیری‌های قائم‌مقام وقتِ حجت الاسلام و المسلمین قرائتی ...
ارتباط با ما
مدیریت مرکز:02537841860
روابط عمومی:02537740732
آموزش:02537733090
تبلیغ و ارتباطات: 02537740930
پژوهش و مطالعات راهبردی: 02537841861
تولید محصولات: 02537841862
آدرس: قم، خیابان شهدا (صفائیه)، کوچۀ 22 (آمار)، ساختمان ستاد اقامۀ نماز، طبقۀ اول.
پیوند ها
x
پیشخوان
ورود به سیستم
لینک های دسترسی:
کتابخانه دیجیتالدانش پژوهانره‌توشه مبلغانقنوت نوجوانآموزش مجازی نمازشبکه مجازی نمازسامانه اعزاممقالات خارجیباشگاه ایده پردازیفراخوان های نماز